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Vers une histoire transnationale des études turques (XVIIIe-XXe siècles)

Journées d’études organisées à l’Institut français d’études anatoliennes (Istanbul) les 18 et 19 février 2016, par Marie Bossaert (EPHE, Paris) et Emmanuel Szurek (Princeton University)
Date-limite de réception des propositions : 15 mai 2015

Editor's notes

English version also available : http://ejts.revues.org/5109

L’histoire des études turques a été largement négligée. La turcologie a certes fait l’objet de plusieurs synthèses parues sous forme de manuels ou de numéros de revue. Cette littérature a principalement été produite par les turcologues eux-mêmes, soucieux de rendre hommage à leurs prédécesseurs ou de dresser un état du champ, raison pour laquelle elle revêt souvent une forte tonalité internaliste et hagiographique. La plupart du temps, ces bilans se présentent en effet comme des sommes bio-bibliographiques, c’est-à-dire des récits linéaires centrés sur « la vie et l’œuvre » d’une série de figures académiques. De plus, menées pays par pays, ces études négligent le poids des circulations internationales et confrontent rarement les différentes traditions académiques. Enfin, en Turquie même, l’histoire de la turcologie se confond souvent avec celle du turquisme, au point de présenter elle-même une forte dimension nationaliste. En somme, l’historiographie disponible en dit bien peu sur les dynamiques académiques et intellectuelles mais aussi sociales, politiques et économiques à l’œuvre dans la constitution des études turques : ce sont ces dynamiques que nous souhaitons interroger afin d’élaborer une histoire critique de ce champ de savoir.

Cette histoire critique sera transnationale ou ne sera pas. La perspective transnationale est en effet essentielle pour comprendre la manière dont les études turques se sont autonomisées, tant sur les plans intellectuel qu’institutionnel. Du fait de leur faible nombre, les turcologues ont été amenés très tôt à établir des relations de travail par-delà les frontières de leur pays. Plusieurs héritages sont ici à prendre en considération : les orientalismes européens, russes, japonais, chinois, américains (liste non exhaustive), tant vis-à-vis des peuples et des langues turciques de l’Empire ottoman que de Sibérie et d’Asie centrale. D’autre part, on lit souvent que jusqu’à la fin du XIXe siècle, la turcologie, en tant qu’activité ethno-philologique institutionnalisée, a été pratiquée essentiellement à l’extérieur du monde turcophone. Or, il semblerait que les « savoirs indigènes » aient aussi servi de fondement à la constitution de ce champ de savoir : leur importance mérite sans doute d’être réévaluée. L’histoire de la turcologie doit donc être saisie dans un cadre d’analyse eurasiatique, voire planétaire. Nous souhaitons explorer cette dimension transnationale et trans-impériale dans la longue durée (XVIIIe-XXe siècle) en réunissant des chercheurs de toutes origines travaillant sur différents cas d’études, à différentes échelles, locale, nationale et internationale.

Le projet rejoint les entreprises historiographiques de plus en plus nombreuses qui visent à complexifier notre compréhension du phénomène orientaliste. Divers auteurs ont en effet entrepris depuis trente ans de contextualiser et de sociologiser la production de connaissances sur l’Orient (Vatin 1984 ; Valensi 1995 ; Mangold 2004 ; Irwin 2007 ; Lardinois 2007 ; Messaoudi 2008 ; Pouillon 2008 ; Marchand 2009 ; Pouillon et Vatin 2011 ; Tolz 2011 ; Burke III 2014). De manière générale, il s’agit de remettre en cause la lecture saidienne d’un « orientalisme » indifférencié (allant des humanités aux beaux-arts en passant par la littérature et l’architecture), entièrement assujetti à l’impérialisme occidental, au détriment d’un Orient monolithique et impuissant. Autrement dit, il s’agit de prendre au sérieux la contribution des acteurs dits orientaux à l’histoire de l’orientalisme. Plus largement, notre approche s’inscrit dans le renouvellement des études sur l’histoire des sciences en situation impériale et coloniale (cf. Conklin 2013 pour un bilan historiographique).

Axes de recherche

La question de l’autonomisation des études turques se pose à la fois en termes intellectuels et institutionnels. En ce sens, elle relève de deux traditions historiographiques : d’une part l’histoire des idées scientifiques, d’autre part l’histoire sociale des sciences humaines et sociales. Nous proposons de suivre ces deux perspectives à travers trois axes de réflexion qui porteront sur la définition (1), les acteurs (2) et les usages (3) des études turques.

1. Qu’est-ce que la turcologie ?

Une première façon de procéder est de réfléchir en termes de vocabulaire. Cela implique de revenir à la la signification du mot « Turc » à différentes époques et dans différentes langues (français, anglais, italien, russe, mais aussi chinois, japonais, persan, arabe, hindi) mais aussi dans différents idiomes turciques. On pourra réfléchir par couples de notions dont l’historicité mérite d’être interrogée tels que Turcs/musulmans (deux mots synonymes jusqu’au XIXe siècle dans plusieurs langues européennes), Turcs/Ottomans, Turcs/Tatares, turc/turcique ou encore Türk/Türkiyeli. La question du vocabulaire se pose également pour le label turcologique : comment désigne-t-on ce champ de savoir dans les différents cadres nationaux et impériaux ? À quel moment les notions de turcologie, d’études turques apparaissent-elles ? Les mêmes mots recouvrent-ils les mêmes réalités disciplinaires d’un pays à l’autre ? Le problème se pose également dans la diachronie : le syntagme « études turques » recouvre-t-il une pratique académique distincte de la vieille turcologie ?

On cherchera ensuite à resituer les études turques dans l’histoire de l’orientalisme. La pratique d’une langue turque suffit-elle pour qu’on puisse parler d’études turques ? Par exemple, on a fait remonter l’apparition d’une sensibilité particulière vis-à-vis du fait turk à la figure de l’humaniste Guillaume Postel (Veinstein, 2000). Faut-il interpréter le développement de la « turcologie » au XIXe siècle comme la traduction d’une dynamique de spécialisation au sein de cet orientalisme qui pratiquait indifféremment les « trois langues » de l’Islam (arabe, persan, turc) ? D’un autre côté, on a souligné le rôle des sinologues dans la reconnaissance, par ses marges extrême-orientales, d’un vaste monde turco-tatar. Comment dès lors ces deux traditions d’études orientalistes, celle centrée sur l’espace arabo-musulman, celle indexée sur l’Extrême-Orient chinois, se sont-elles articulées ?

Enfin comment situer la turcologie dans l’histoire plus large des sciences humaines et sociales ? Quelle fut la place de l’étude des langues turques dans l’histoire de la pensée philologique, notamment dans la révolution comparatiste ? Quelle fut l’incidence des sciences sociales (sociologie, ethnologie, science politique, folklore) sur le « métier de turcologue » ? Quelle fut l’influence de l’anthropologie raciale ? Peut-on distinguer « turcologie de cabinet » et « turcologie de terrain » ? Formuler ces questions, c’est en définitive interroger la généalogie de nos aires culturelles contemporaines.

2. Qui sont les acteurs de la turcologie ?

On s’interrogera ensuite sur les acteurs des études turques, dans leur diversité. Les contributions pourront d’abord proposer des études de trajectoire, individuelle ou collective, d’acteurs qui évoluent dans le milieu académique proprement dit. Qui sont les spécialistes reconnus des études turques ? Quelles sont les modalités de certification et de légitimation qui leur confèrent cette reconnaissance ? D’où viennent-ils (origines géographiques, confessionnelles, sociales) ? Où et comment ont-ils appris le turk (sur les bancs de l’université, à l’armée, sur le tas) ? De quel turk s’agit-il (littéraire, vernaculaire, dialectal, oriental, occidental) ? Connaissent-ils d’autres langues ? Se pensent-ils comme orientalistes ou bien comme spécialistes des études turques ? Comment se présente le cursus honorum dans les différents pays ? On pourra aborder la question de la filiation intellectuelle ainsi que celle des dynasties académiques (en interrogeant par exemple le motif de la « silsile orientaliste »). En quoi consiste leur activité académique (professorale, scientifique) ?

Ces universitaires ne travaillent pas seuls. On accordera une attention particulière aux « subalternes des études turques » : enseignants, assistants, répétiteurs. La question des « répétiteurs indigènes », c’est-à-dire d’enseignants turcophones bien souvent originaires de l’Empire ottoman, est centrale. Qui sont-ils ? D’où viennent-ils ? Depuis l’époque moderne les Arméniens ont joué un rôle majeur dans l’enseignement du turc en Europe occidentale : qu’en est-il ailleurs ? À partir du XXe siècle, en France comme en Italie, nous observons un souci croissant de faire coïncider la langue et l’ethnicité – de faire enseigner le turc par de « vrais Turcs », autrement dit, par des Ottomans musulmans. Ainsi il faut se demander ce que la montée en puissance du nationalisme turc fait aux études turques.

On s’intéressera également aux étudiants. Si l’histoire sociale des étudiants est un domaine largement travaillé, celle des élèves des écoles de langues orientales n’a pas encore été écrite. Qui sont les étudiants de turc ? Pourquoi apprennent-ils le turc ? Y a-t-il une circulation des étudiants entre les établissements d’un même pays ou d’un pays à l’autre ? Que deviennent-ils ? On ne négligera pas les pratiques amateurs : apprendre le turc pour le plaisir. Concrètement, comment se déroule un cours de turc ? Suivant quelles méthodes, avec quels outils (grammaires, dictionnaires, manuels, anthologies, cartes) ?

Les turcologues, enfin, ne sont pas forcément des universitaires. Nombre de diplomates, de militaires, de lettrés ou encore de juristes s’intéressent au monde turc et produisent des travaux scientifiques. On s’intéressa donc à ces figures, à leur parcours, à leur entrée et à leur place dans le champ, à leur légitimité.

L’ensemble des acteurs mérite d’être envisagé dans une perspective d’histoire transnationale. Quels sont les réseaux locaux, nationaux et internationaux des turcologues ? On se penchera sur la circulation des hommes (missions scientifiques, congrès des orientalistes, échanges universitaires, bourses d’études) mais aussi des objets (manuscrits, livres, archives, artéfacts archéologiques). La question des correspondances entre savants nous intéresse tout particulièrement. Enfin, quels rapports les spécialistes des études turques entretiennent-ils avec les Turcs eux-mêmes (de l’Empire ottoman, de Turquie, de Russie) ? À quelle fréquence se rendent-ils sur le terrain et qui sont leurs interlocuteurs ? Inversement, on interrogera l’impact de l’immigration de Turcs ou de turcophones sur les études turques dans les différents pays. Quelle turcologie les chercheurs issus de ces migrations pratiquent-ils ?

3. À quoi sert la turcologie ?

On s’interrogera enfin sur les usages de la turcologie et le rôle social et politique du turcologue. Les participants sont ainsi invités à analyser les enjeux et les pratiques de l’élaboration d’un savoir spécifique sur les Turcs et sur leurs langues. Quelles sont les différentes casquettes des turcologues ? Outre leurs activités académiques, dans quels contextes, sur quels terrains et pour quelles institutions mettent-ils à profit leurs connaissances ? Comment en retour leurs expériences informent-elles leur travail ? On pourra explorer les domaines du renseignement, de l’armée, de la diplomatie, de l’expertise géopolitique ou économique, de la traduction et de l’interprétariat, de la vulgarisation. On posera également la question des usages politiques de la turcologie. De manière générale, comment les transformations dans l’ordre politique (inter)national affectent-elles les pratiques turcologiques ? Comment l’actualité se répercute-t-elle sur la « science du fait turk » ?

Nous proposons à titre d’hypothèse une typologie des différents usages de la turcologie :

  • la turcologie nationalitaire, ou les études turques en tant qu’elles se développent en lien avec la construction des identités nationales ou des États-nations (Turquie, cas hongrois). C’est la question du « turquisme académique », qui pose le problème de la porosité entre les doctrines nationalistes et la science turcologique. On posera également la question du rôle de la création de la République de Turquie ou d’autres États turcs dans la structuration du champ. On se demandera également s’il existe une turcologie spécifiquement kémaliste.

  • la turcologie coloniale : les études turques sont développées à des fins de domination interne (Russie) ou externe, que cette domination ait été effective ou non (empires français, austro-hongrois, allemand, italien…)

  • la turcologie turcophile ou adjuvante, lorsque la turcologie procède d’une amitié politique et culturelle des savants pour les Turcs – la catégorie même de « Turcs » variant selon les positionnements politiques, sociaux et intellectuels des turcologues et des institutions. Dans quelle mesure cette turcologie appuie-t-elle le processus nationalitaire turc? (France) 

  • la turcologie domestique: qu’est-ce que le fait d’ « avoir des Turcs chez soi » fait à la turcologie ? On posera la question de la constitution d’un savoir turcologique en lien avec la gouvernance des populations en contexte majoritairement non-turc. Par exemple, y a-t-il une influence de l’immigration turque sur la turcologie allemande ? On pourra également s’interroger sur l’expertise des turcologues dans le pays à forte immigration turque où ils exercent (France, Allemagne, États-Unis).

  • la turcologie post-ottomane : y a-t-il une turcologie propre aux États-nations issus des anciennes provinces de l’Empire ottoman (Balkans, Proche-Orient, Maghreb) ?

  • la turcologie de guerre : quels sont les usages de la turcologie en temps de guerre, dans les régimes autoritaires comme dans les démocraties libérales ? Y a-t-il une turcologie nazie ? Une turcologie soviétique ? Une turcologie de guerre froide ?

Les catégories proposées ici sont souples et les termes en seront débattus lors de la rencontre. Les cas étudiés peuvent en effet appartenir simultanément à plusieurs catégories, et peuvent en changer dans la diachronie.

Organisation

Les journées se tiendront à l’Institut français d’études anatoliennes (Istanbul).

Les frais de transport et de séjour feront l’objet d’une prise en charge, grâce au soutien de l’Agence nationale de la recherche, projet TRANSFAIRE : « Matières à transfaire. Espaces-temps d’une globalisation (post-)ottomane » (ANR-12-GLOB-003). Les journées d’études seront conjointement organisées avec le Centre d’études turques, ottomanes, balkaniques et centrasiatiques (Cnrs / Collège de France / Ehess, Paris).

Les langues de travail des journées sont l’anglais et le français.

Calendrier

  • 15 mai 2015 : date-limite de réception des propositions

  • 15 juin 2015 : notification des participants

  • 30 septembre 2015 : envoi des communications (10 pages)

  • 12-13 novembre 2015 : journées d’étude à Istanbul

  • 30 janvier 2016 : envoi de l’article en français ou en anglais (60 000 signes max., notes de bas de page et références bibliographiques incluses). Les auteurs suivront les indications données par l’European Journal of Turkish Studies (http://ejts.revues.org/48).

Modalités de soumission

Les auteurs de proposition de communications sont invités à envoyer un bref curriculum vitae ainsi qu’un résumé en anglais ou en français (max. 600 mots) exposant l’objet de leur présentation ; leur approche théorique et/ou méthodologique ; le corpus de sources sur lesquelles ils comptent appuyer leur démonstration, ainsi que des références bibliographiques.

Pour toute demande d’information, contacter les organisateurs : Marie Bossaert (marie.bossaert[at]gmail.com) et Emmanuel Szurek (emmanuel.szurek[at]gmail.com).

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Veinstein, G. (2000) Leçon inaugurale au Collège de France, faite le vendredi 3 décembre 1999. Chaire d’histoire turque et ottomane, Paris, Collège de France. 

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