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Jeanne Hersant

Texte intégral

  • * D’après l’orthographe qui apparaît sur la couverture du livre.
  • 1 On peut mentionner à ce sujet le travail non publié d’Erol Ülker (2003).

1Cet ouvrage est issu d’une thèse de doctorat en histoire réalisée à l’Université de Yale. Il s’inscrit dans la lignée des travaux publiés, ces dernières années, sur la construction de la nation turque par des politiques d’expulsion, de déplacement et d’exclusion de populations « non turques », depuis la période jeune-turque (Dündar 2001, Akçam 2002). Il est en revanche l’un des premiers à porter sur la première période républicaine des années 1920 et 30, notamment sur la politique de migration et des lois dites d’installation1. C’est aussi à notre connaissance le premier ouvrage de synthèse en anglais, quand des travaux précurseurs comme ceux de Fuat Dündar (2000, 2001) n’avaient été publiés qu’en turc.

2La structure de l’ouvrage, thématique mais suivant un schéma chronologique, en rend la lecture parfois malaisée. L’auteur semble en effet ne pas avoir tranché entre une approche thématique et une approche chronologique, ce qui induit une impression de redondance et de circularité des raisonnements qui paraissent constamment énoncer les mêmes questions et constats sans fournir de grille d’analyse claire. De plus, le découpage chronologique sous-jacent à l’agencement des chapitres apparaît parfois un peu artificiel. Ainsi, le sort des Kurdes, Juifs et chrétiens est successivement passé en revue au prisme de la politique d’assimilation de l’État turc, d’abord dans les années 1920 (chap. 2) puis au cours de la décennie 1930 (chap. 6, 7, 8). Or,en dépit d’un louable souci d’exhaustivité, cette construction donne une impression de catalogue plus que d’analyse.

  • 2 Le terme de muhacir désignait à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle les musulmans qui quitt (...)
  • 3 Notamment l’adoption de patronymes gommant toute consonance slave, grecque, juive ou arménienne et (...)
  • 4 « Ankara kept the avenues of assimilation open to those who were not ethnically Turkisk, especially (...)

3De la même façon, le premier chapitre (le plus court, pp. 4-10) relate les flux migratoires dans l’Empire ottoman déclinant, le reflux des populations musulmanes vers l’Anatolie, ainsi que la prise de pouvoir du Comité Union et Progrès et sa politique de déportation des Grecs et des Arméniens. Il faut ensuite attendre le chapitre 5 « Defining the boundaries of Turkishness: Kemalist immigration and resettlement policies » pour que l’auteur revienne sur les flux migratoires des muhacir2, terme que Soner Çağaptay n’emploie d’ailleurs à aucun moment. Certes, entre-temps la République turque a été instituée, mais l’auteur lui-même ne semble pas considérer qu’il s’agit dans les années 1920 et 1930 d’un phénomène fondamentalement différent de celui de la période précédente lorsqu’il écrit que : « Turks and Muslims of the former Ottoman Empire came to the country that they considered home » (p. 82). Autre exemple : le chapitre 3 consacré à l’apogée du kémalisme et aux mesures d’assimilation adoptées par le gouvernement3, qui met en exergue le statut des Juifs. Au passage, notons qu’il se clôt sur une superbe tautologie selon laquelle « les voies de l’assimilation étaient ouvertes à ceux qui n’étaient pas ethniquement turcs, particulièrement les Juifs et les musulmans non-turcs. Une telle assimilation était appliquée, et cependant elle était inclusive (sic) »4 (p. 63). Or, le chapitre 8 est entièrement consacré à la question des Juifs dans ce même contexte, même si elle y est traitée de façon plus détaillée.

4Cela étant dit, concernant ce contexte historique particulier, ce « laboratoire » national, l’ouvrage apportera au lecteur profane un utile panorama de la transition entre l’Empire ottoman et la République de Turquie. Celui-ci aura à sa disposition les éléments factuels qui ont abouti à une citoyenneté différenciée pour les minorités religieuses et linguistiques de Turquie. La relation que Soner Çağaptay fait des débats parlementaires (p. 15) au moment de l’adoption de la Constitution, en 1924, met ainsi en lumière la distinction opérée entre ceux qui sont turcs par citoyenneté [Kanun Türkleri] et ceux qui le sont en référence à la « nation turque ». Ainsi, dans les faits, les citoyens « non Turcs » sont exclus des carrières militaires et diplomatiques (p. 1) bien que, dès 1925, les représentants des minorités non musulmanes aient successivement renoncé à certaines des dispositions du traité de Lausanne, sous la contrainte (p. 28), afin d’être pleinement intégrés à la nation turque. Les arrêtés adoptés par le Parti Républicain du Peuple, parti officiel, lors de son congrès de 1931, reflètent assez bien les atermoiements et ajustements qui ont entouré le statut accordés à ces minorités. Ils stipulaient en effet que les membres du parti devaient non seulement être citoyens turcs mais qu’ils seraient choisis parmi ceux « qui n’avaient pas été en opposition au mouvement de libération nationale, qui parlaient le turc [who have been speaking Turkish], qui avaient accepté la culture turque et les principes du parti » (p. 45). En pratique, le parti n’a jamais complètement fermé ses portes aux non musulmans ; Soner Çağaptay reproduit les télégrammes des différentes branches du parti aux instances centrales pour demander des clarifications ou des directives concernant les non musulmans.

  • 5 « Yet, although race had an important role in the ideology of Turkish nationalism in the 1930s, it (...)

5L’auteur s’appuie sur cet exemple pour illustrer la « définition ethnique de la nationalité », et le rejet de « ceux qui ne sont pas des Turcs ethniques » à moins qu’ils aient été « déjà assimilés ». Il passe d’ailleurs ici de la langue à la religion de façon un peu confuse. C’est un point sur lequel nous reviendrons plus bas : paraissant associer le critère de la religion à celui de ne pas parler le turc à l’instar des archives qu’il commente, l’auteur reprend, fût-ce à son corps défendant, les catégories stigmatisées par le pouvoir politique turc. Or, on sait que les confessions et les idiomes ne se recoupaient pas nécessairement et que le turc était la langue de nombreuses populations non musulmanes, à un degré ou un autre, et que le bilinguisme était de mise dans l’Empire ottoman. La confusion règne encore lorsque l’auteur utilise indistinctement les termes d’ethnie et de race pour illustrer cette « définition ethnique de la nation » en insistant sur sa dimension raciale (ce point est développé plus bas). Il retrace l’institutionnalisation des « thèses d’histoire turque », promues par Mustafa Kemal et sa fille adoptive Afet İnan. Ces thèses établissaient une définition raciale de l’identité turque, en référence aux théories de Pittard et Gobineau alors en vogue en Europe (p. 51). Pourtant, dans la conclusion du chapitre, l’auteur précise, au détour d’une phrase, que « néanmoins, la race ne semble pas avoir été centrale du tout dans les pratiques d’Ankara »5 (p. 63), évacuant ainsi une question qui n’est pas de moindre importance.

  • 6 Les migrants ont été par exemple installés dans les villages arméniens et grecs abandonnés après le (...)

6Les développements concernant la citoyenneté et la politique d’immigration sont probablement les plus novateurs. La « politique d’installation » [iskan politikası] et « l’immigration libre » [serbest göç] sont des termes clé pour comprendre la politique migratoire de la Turquie. Initiée à la fin de l’Empire ottoman afin de pourvoir à l’installation des muhacır, la politique d’installation a été redéfinie aux débuts de la République. Elle avait pour objectif, d’une part, de répartir les milliers de réfugiés venus de Grèce dans le cadre de l’échange de population tout en repeuplant la Turquie au lendemain de l’échange de population et, d’autre part de consolider le caractère turc du nouvel État. De ce fait, les Kurdes des anciennes provinces ottomanes ne faisaient pas partie des populations dont l’immigration en Turquie n’était pas acceptée, à l’instar des musulmans arabophones et des non musulmans. Certaines « catégories intermédiaires » (p. 85) furent définies en fonction de l’appartenance confessionnelle, mais aussi du fait que le turc était ou non la langue véhiculaire des populations concernées qui devaient alors s’installer dans des endroits peuplés de gens « d’origine et de culture turque », afin de se fondre dans le creuset turc6.

7Ces critères valaient également pour la naturalisation : les Pomak (ou Pomaques), musulmans de Bosnie, Tatars de Crimée, quoique non turcophones, étaient naturalisés sans plus de contrôle que pour les gens « d’origine turque ». En revanche, les musulmans de Géorgie, les Tchétchènes, les Circassiens et les Abkhazes, originaires du Caucase, devaient au préalable subir une enquête du ministère de l’Intérieur. Les autres populations musulmanes non turcophones étaient exclues de la naturalisation (p. 96). Selon les mêmes critères, les non musulmans pouvaient se voir déchoir de la nationalité turque, particulièrement les Arméniens (p. 73) et l’ouvrage met en évidence les restrictions légales qui continuèrent de les frapper bien après les déportations de 1915.

8Hormis le choix des populations autorisées à immigrer, cette politique prévoyait leur répartition sur le territoire turc selon les modalités définies par les lois de 1926 et 1934 ; il s’agissait notamment d’installer les migrants considérés comme turcs dans les zones dont on jugeait que les populations ne l’étaient pas suffisamment, notamment les régions peuplées de Kurdes dans le sud-est du pays. Selon cette logique, l’immigration libre concernait les migrants « d’origine et de culture turque » en mesure de prouver qu’ils avaient les moyens de s’installer en Turquie sans avoir recours aux aides de l’État. Il s’agissait donc d’un aménagement à la politique d’installation concernant les migrants, officialisée en 1934 par le « statut sur les exemptions d’installation » [İskân Muafiyetleri Nizamnamesi] : les migrants se voyaient alors attribuer un visa sans autorisation préalable du ministère de l’Intérieur, et étaient libres de choisir leur lieu de résidence (pp. 95-96).

  • 7 En plus des archives de différentes instances gouvernementales turques, l’auteur a consulté des arc (...)
  • 8 En français, voir Dündar (2005).

9Les réserves que l’on peut exprimer sur l’ouvrage de Soner Cagaptay valent surtout du point de vue des lecteurs spécialistes. L’ouvrage repose sur un large éventail d’archives et de sources secondaires, et sur une bibliographie très complète à laquelle manque peut-être toutefois la référence aux travaux de Hans-Lukas Kieser (2002). Le riche matériau d’archives7 est mobilisé à titre d’illustration sans constituer lui-même la base d’une analyse, et sans que son statut dans la démonstration soit clarifié. Par ailleurs, la hiérarchie des sources ne semble pas toujours judicieuse : les travaux de Cevat Geray (1962) qui font référence sur la question migratoire et les lois d’installation, ne sont pas mentionnés, pas plus que n’apparaît l’ouvrage de Fuat Dündar (2000)8 sur les minorités dans les recensements turcs ; pourtant le seul à ce jour ayant – à notre connaissance – étudié le sujet de façon systématique.

10On peut se demander en tant que lecteur connaisseur de la Turquie mais non spécialiste de cette période – un historien serait plus à même d’apporter une réponse précise et argumentée à cette question – ce qu’apporte cet ouvrage par rapport aux autres publications du même type, en termes de connaissances historiques. Cette impression est renforcée par le fait que la présentation de faits déjà bien connus (qu’il s’agisse de la révolte de Menemen, de celle du Dersim ou des thèses d’histoire turque) paraît parfois un peu rapide, voire peu rigoureuse. Dans le second chapitre, consacré à la place des minorités dans le nouvel État turc des années 1920, l’auteur évacue en un paragraphe le traité de Lausanne et les négociations afférentes (p.13). Il n’évoque pas les négociations menées lors de la Conférence internationale de Lausanne autour de la question centrale de la définition des minorités, alors que l’enjeu était, pour les délégués turcs, d’en exclure les Kurdes : finalement, seules les populations non musulmanes reçurent le statut de minorités. Dans la même veine, parmi les Rum d’Istanbul exemptés de l’échange de population (qu’il nomme « Greeks » à tort, de façon anachronique), Soner Cağaptay confond ceux qui étaient sujets ottomans avec les citoyens helléniques installés dans la capitale ottomane avant 1918, nettement moins nombreux, et qui à ce titre ont bénéficié de la clause prévue par l’acte additionnel au traité de Lausanne (Alexandris 1983). D’après l’auteur, les Rum non échangés n’étaient simplement pas des citoyens ottomans mais helléniques, devenant pour lui, en une autre jolie tautologie, des « Grecs helléniques » (sic)… (p. 75).

11Pour les non historiens, la question de l’apport de l’ouvrage se pose plus particulièrement au vu de la grille de lecture adoptée, qui ne propose pas d’hypothèse analytique forte, mais reste dans les sentiers (re)battus de l’ethnicité, ce qui prive singulièrement d’épaisseur l’interprétation des faits. L’usage systématique des adjectifs se rapportant à l’ethnicité « ethno-national », « ethno-racial », « ethno-religieux » inscrit ce travail dans la tradition d’anthropologie culturelle anglo-saxonne dont, pour rester dans le domaine turc, les travaux contemporains sur la Turquie et Chypre fournissent en général une bonne illustration. Ces travaux ont tendance à rapporter l’ensemble des logiques constitutives du monde social à des catégories ethniques ou à des affrontements inter-ethniques (Papadakis et al. 2006, Ülker 2007).

12Ici, le ton est donné dès le premier chapitre, intitulé « From the Muslim millet to the Turkish nation : the Ottoman legacy ».Les « nationalités » en vigueur à l’époque du traité de Lausanne ne seraient autre que des « ethnies » ayant accouché de « nations » : « Smith (1995) defines the ethnie as a pre-modern ethno-religious community that possesses a common ancestry, myths and historical memories, a shared culture, a link to a historic territory and some measure of solidarity » (p. 4). De là, on arrive souvent, particulièrement dans la littérature sur la Turquie contemporaine, à une « tautologie de la nationalité » (Aymes 2005). Comme cela a été souligné plus haut, l’auteur utilise le terme « Grecs » au lieu de « Rum » qui accrédite l’idée d’une continuité entre la Grèce contemporaine et le millet ottoman. Or, que le millet ottoman ait servi de cadre cognitif aux projections nationales ou à la définition des minorités du traité de Lausanne est une chose. Cela ne doit pas pour autant conduire l’historien à créer a posteriori de factices continuités « naturelles » entre ces différentes constructions administratives et politiques, d’une part, et les effets de réalité qu’elles ont pu ou peuvent produire en termes d’identités sociales, d’autre part.

13Au final, on ne sait plus vraiment si l’auteur lui-même se distancie de la perception des Turcs comme un « groupe ethnique » existant à l’état pur, de la nation comme réalité historique. Ce n’est pas parce que les Juifs et les chrétiens sont considérés comme des citoyens déloyaux qu’ils sont exclus de la nation « même lorsqu’ils parlent turc » (p. 1), mais c’est parce qu’ils sont exclus de la nation en tant que construction symbolique qu’ils ne bénéficient pas des mêmes droits civiques que les autres citoyens turcs. Et ce n’est pas jouer sur les mots que d’insister sur ce point : la nation étant un artefact culturel (Anderson 1983), se placer sur ce terrain revient à se placer sur le terrain de l’a-temporel et de l’eschatologique. En témoigne la façon pour le moins simpliste dont l’auteur résume le conflit kurde actuel :

« Although the use of the word Turk excludes some groups from the nation, it includes some others. Today, most people in Turkey regard all Muslims in the country as Turks. Consequently, when some people among them, such as the Kurds, do not see themselves as Turks, most people in Turkey resent this. In the early 1980s, the terrorist Kurdish nationalist Kurdistan Workers Party [Partiya Karkeran Kürdistan – PKK] launched a violent separatist movement against Turkey. The PKK forcefully claimed that the Kurds were not members of the Turkish nation » (p. 2).

  • 9 Le site de la Fondation Turque de la Langue n’est pas d’un grand secours : il se contente d’indique (...)

14Il en va de même de l’usage de la « race », utilisée alternativement comme synonyme « d’ethnie », de langue ou de religion, ou encore « d’origine », de façon si peu rigoureuse que le lecteur est incapable de saisir le parti pris intellectuel de l’auteur. Celui-ci utilise fréquemment ces termes l’un pour l’autre, alors que le terme d’ethnie paraît singulièrement anachronique pour décrire le contexte des années 1920 et 1930, et donne l’impression de naviguer à vue, en plein flou conceptuel. La traduction tout d’abord semble poser problème : Çağaptay utilise le terme de « race » lorsqu’il relate le premier Congrès d’Histoire Turque qui visait à établir « l’histoire de la civilisation turque, les caractéristiques anthropologiques de la race turque, ainsi que la langue et la littérature turques » (p.51), et lorsqu’il cite le texte de la loi sur les noms de famille (Soy Adı Kanunu) (p. 61). Or, dans le premier cas le terme original est ırk, désignant sans ambiguïté la race au sens biologique, alors que dans le second cas il s’agit de soy, beaucoup moins connoté, qui relève plutôt du champ lexical de l’origine et des racines9.

15A cela s’ajoute l’absence de questionnement de ces termes lourdement connotés, ici banalisés : p.63, l’importance accordée à la race serait attestée par la turquification des patronymes et l’injonction à parler turc !

16Puis en conclusion de l’ouvrage, l’auteur relativise la portée des théories raciales dans la Turquie de l’époque : « Still, this enphasis on race was nuanced : it did not necessarily denote immutable biological characteristics, passed down genetically. (…) ‘Race’ often meant ethnicity-through-language (sic) » (p.157). Hormis les questions sémantiques soulevées (et non éclaircies), le problème qui se pose est analytique : à force de tout ethniciser, les luttes politiques sont réduites à l’expression d’antagonismes ethniques, à l’instar de ces « Armenian conspiracies » décrites dans le chapitre 2 (p.37-39), qui prennent éventuellement la forme d’une « coalition kurdo-arménienne » à la faveur de la révolte d’Ağrı en 1930. Ce procédé semble lié à un souci manifeste de l’auteur de rester objectif et neutre sur un sujet éminemment sensible en Turquie.

  • 10 « First and foremost, (…) we are not able to follow in most cases whether the official decisions an (...)

17On se demandera, pour conclure, pourquoi cet ouvrage à visée exhaustive fait l’impasse sur la « turquification » des toponymes. Et l’on regrettera que le style narratif adopté empêche (ou dispense) l’auteur d’une réelle posture analytique, et que la question centrale du décalage entre les textes adoptés et leur mise en application soit abordée au détour d’une phrase ici ou là, au lieu de constituer un angle d’approche qui aurait orienté le regard de l’historien. Car dans les faits, rien n’indique que les lois d’installation, notamment, aient été appliquées de façon systématique (Ülker 2007 § 12)10, comme en témoigne par exemple le nombre de « Turcs » des Balkans ayant obtenu par dérogation ou de facto le droit de s’installer dans les métropoles et non dans les campagnes reculées à « turquifier ».

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Bibliographie

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Anderson Benedict (1983) Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, London, New Left Books, 1983.

Aymes, Marc (2005) ‘Un certain universel de la communauté : l’invariant national’, Labyrinthe, dossier Communautés en pièces : d’Europe, d’Islam et d’ailleurs, No 21, pp. 61-64.

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Dündar, Fuat (2005) ‘Compter, classer, contrôler. Les minorités dans les recensements turcs’, Turcica, No 37, pp. 187-220.

Geray, Cevat (1962) Türkiye’den ve Türkiye’ye göçler ve göçmenlerin iskanı (1923-1961), Ankara, Ankara Üniversitesi Siyasal, Bilgiler Fakültesi Yayınları.

Kieser, Hans-Lukas & Schaller, Dominik J. (eds.) (2002) Der Völkermord an den Armeniern und die Shoah/The Armenian Genocide and the Shoah, Zürich, Chronos Verlag.

Noiriel, Gérard (1995) ‘Socio-histoire d’un concept : les usages du mot “nationalité” au 19ème siècle’, Genèses, No 20, pp. 4-23.

Papadakis, Yiannis, Peristianis, Nicos & Welz, Gisela (eds) (2006) Divided Cyprus: Modernity, History and an Island in Conflict, Bloomington, Indiana University Press.

Smith, Anthony (1986) The Ethnic Origins of Nations, Oxford, Basil Blackwell.

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Toumarkine, Alexandre (2000) ‘Entre Empire ottoman et État-nation turc : les immigrés musulmans du Caucase et des Balkans du milieu du 19ème siècle à nos jours’, Thèse de doctorat en histoire, Université Paris IV.

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Ülker, Erol (2007) ‘Assimilation of the Muslim Communities in the First Decade of the Turkish Republic (1923-1934)’, European Journal of Turkish Studies. URL: http://www.ejts.org/document822.html

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Notes

* D’après l’orthographe qui apparaît sur la couverture du livre.

1 On peut mentionner à ce sujet le travail non publié d’Erol Ülker (2003).

2 Le terme de muhacir désignait à la fin du 19ème et au début du 20ème siècle les musulmans qui quittaient les territoires perdus par l’Empire ottoman pour se réfugier dans ce qui en restait. Religieuse connoté car se référant à l’hégire, muhacir fut officiellement remplacé par göçmen en 1930 (Toumarkine, 2000 : 14), qui signifie littéralement « immigré ». Son usage se rapporte spécifiquement aux Turcs des Balkans, les autres immigrés étant simplement des « étrangers » (yabancı) ou « invités » (misafir).

3 Notamment l’adoption de patronymes gommant toute consonance slave, grecque, juive ou arménienne et la campagne « Citoyen, parle turc ! » qui condamnait l’usage d’autres idiomes, même dans la sphère privée.

4 « Ankara kept the avenues of assimilation open to those who were not ethnically Turkisk, especially Jews and non-Turkish Muslims. Such assimilation was enforced; yet, it was inclusionary ».

5 « Yet, although race had an important role in the ideology of Turkish nationalism in the 1930s, it does not seem to have been central to all of Ankara’s practices ».

6 Les migrants ont été par exemple installés dans les villages arméniens et grecs abandonnés après le génocide de 1915 pour les premiers, et l’échange de population pour les seconds.

7 En plus des archives de différentes instances gouvernementales turques, l’auteur a consulté des archives diplomatiques en Allemagne, Grande-Bretagne et aux Etats-Unis.

8 En français, voir Dündar (2005).

9 Le site de la Fondation Turque de la Langue n’est pas d’un grand secours : il se contente d’indiquer soy comme synonyme de « genre, type, variété » (cins, tür, çeşit) et ırk comme synonyme de soy (www.tdk.gov.tr).

10 « First and foremost, (…) we are not able to follow in most cases whether the official decisions and measures were actually implemented ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jeanne Hersant, « Soner Cagaptay, Islam, Secularism and Nationalism in Modern Turkey: Who is a Turk?  », European Journal of Turkish Studies [En ligne], Recensions, mis en ligne le 24 février 2010, Consulté le 29 avril 2017. URL : http://ejts.revues.orgwww.ejjts.revues.org/5212

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Jeanne Hersant

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